Παρασκευή 19 Ιουνίου 2015

«Να κάνουμε μια επανάσταση τόσο δυνατή και τόσο μεγάλη, που να μη φαίνεται!»


 Ο Βίκτωρ Ουγκώ συμπύκνωσε την κατάντια του 19ου αι. μέσα σε δύο σειρές ως εξής: « 6 Απριλίου 1848. Ένας μικρός τριών ετών τραγουδούσε το : « Πεθαίνοντας για την πατρίδα». Τον ρώτησε η μητέρα του: ξέρεις τι είναι να πεθαίνεις για την πατρίδα; Ναι είπε το παιδί. Είναι να κάνεις περίπατο στο δρόμο με μια σημαία»!!
            Αν θέλουμε να σταθούμε σε μια σημερινή ατάκα «επαναστατική», ποια θα ήταν η πιο χαρακτηριστική; Μήπως οι «κραυγές αγωνίας» από συνθήματα των τοίχων όπως :
« Ξέρεις, που ζεις;»
Ή : « Που θα πλήξεις απόψε;» !
            Ή προτείνουν με κυνικότητα: « Επανάσταση για ελαφρύτερο κινητό»!
            Γιατί ρωτάμε;
            Για να δούμε αν στοχεύουν στη σωστή κατεύθυνση οι επαναστατικές μας διαθέσεις. Αν μπορεί να αντέξει η « επαναστατική μας ορμή» μέσα στη δοκιμασμένη ορθόδοξη παράδοση, που είναι γεμάτη από ηρωικές επαναστάσεις και αντιστάσεις αγίων μορφών ενάντια στην εξαχρείωση και την αμαρτία. Να καταλάβουμε επιτέλους, ότι οι σημερινές συνταγές προτεινόμενης ευμάρειας και ευζωίας δεν μπορούν να σταματήσουν καλπάζουσες επιδημίες και θανατικά που έρχονται.
            Να πούμε σ’ έναν κόσμο που αγωνιά και φοβάται, τι προτείνει ο Χριστός και η Εκκλησία, όχι για να κάνουμε «επανάσταση για την επανάσταση», αλλά για να σωθούμε. Τώρα που οι άνθρωποι βρίσκονται εγκλωβισμένοι στα πλασματικά αδιέξοδα του σήμερα, πρέπει να απαντήσουμε στο ξεχείλισμα αυτών των επαναστάσεων με αίσθημα αυθεντικής επανάστασης.
            Θα πει ίσως κάποιος: υπάρχουν ακόμη περιθώρια;
            Σίγουρα υπάρχουν! Η πνευματική ζωή, η ζωή κοντά στο Χριστό δεν είναι μια χύμα υπόθεση. Έχει κανόνες, προτεραιότητες, σαφή ιεράρχηση, σαφή μέθοδο.
            Πιο συγκεκριμένα:
            Προσπαθούμε να συνειδητοποιήσουμε το προσωπικό μας εσωτερικό χάος.
            Προσπαθούμε να επουλώσουμε και να γεφυρώσουμε τις αντιφατικές πλευρές του.
            Να το θεραπεύσουμε ριζικά με τη μετάνοια και την εξομολόγηση, και
            Να ακούμε διαρκώς τα μηνύματα της συνείδησης μας, κάνοντας την όσο γίνεται πιο ευαίσθητη, ειλικρινή και ανυπόκριτη.
            Και αφού περάσουμε επιτυχώς τα πρώτα αυτά τεστ της προσωπικής μας αντίστασης και μπει τάξη, προσπαθούμε:
            Να αξιοποιήσουμε  αυτή την πολύτιμη « πείρα» μας στο περιβάλλον μας.
            Να δείχνουμε με πολλή αγάπη κάποια « κακώς κείμενα» των διπλανών μας.
            Αφού σκύψουμε πάνω τους και τους αγκαλιάσουμε με ενδιαφέρον, την προσευχή μας και την πρόθυμη διάθεση μας να κάνουμε κόπους και θυσίες γι’ αυτούς.
            Έτσι βαδίζουμε σωστά. Οι « άλλες» συνταγές είναι ασπιρίνες, παχιά λόγια και αέρας κοπανιστός! Θα το καταλάβουμε αυτό αν κατανοήσουμε το παρακάτω περιστατικό: Πριν χρόνια ένας φοιτητής φουσκωμένος από ιδέες του συρμού, ρώτησε τον αγιορείτη μοναχό Παίσιο:
            -Πάτερ Παίσιε, βλέπω και ανθρώπους  μακριά από τον Χριστό να ριψοκινδυνεύουν, να βάζουν τα στήθια τους άφοβα μπροστά στα τανκς  και να θυσιάζουν τη ζωή τους γι’ αυτό που πιστεύουν, και υποκλίνομαι. Τους θαυμάζω.
            Τότε ο αγιασμένος Γέροντας του απάντησε με σοβαρότητα:
            -Όλες αυτές οι θυσίες και επαναστάσεις, παιδί μου, είναι εύκολες, γιατί δεν χρειάζονται μετάνοια!

 Αρχιμ. Γρηγ. Λίχα, " ΧΑΣΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΕΡΑΣΜΑΤΑ".

Δευτέρα 15 Ιουνίου 2015

Τηλεοπτικό σποτ της ΜΚΟ ΑΠΟΣΤΟΛΗΣ



...με το να παίρνεις γίνεσαι, με το να δίνεις είσαι...! 


Παρασκευή 12 Ιουνίου 2015


Κάνοντας περίπατο μια μέρα, στην πόλη Βαλμόν της Ελβετίας, συνοδεία ενός καλού του φίλου, ο γνωστός μεγάλος Γερμανοτσέχος ποιητής Ράϊνερ Μαρία Ρίλκε (1875-1926), ευρισκόμενος σχεδόν στην τελευταία φάση της ζωής του, πάσχοντας από λευχαιμία, από την οποία τελικώς και πέθανε, συνάντησε μια γηραιά γυναίκα που ζητούσε ελεημοσύνη.
- Δώστε μου κάτι για να μπορέσω ν’ αγοράσω το ψωμί μου, τους είπε.
Ο Ρίλκε περπατώντας κρατούσε στα χέρια του ένα όμορφο τριαντάφυλλο και το "απολάμβανε" παίζοντάς το στα δάχτυλά του. Αυτονόητα έκανε την κίνηση της προσφοράς αυτού του όμορφου λουλουδιού σε εκείνη την γυναίκα.
- Ορίστε, κυρία, είναι για σας, της είπε.
- Δεν σου ζήτησε λουλούδια, κραύγασε εκνευρισμένος για την χειρονομία του φίλου του ο συνοδός-φίλος του Ρίλκε! Να φάει θέλει! Ψωμί δεν έχει, τι να το κάνει το λουλούδι σου…;
Και τότε τον διέκοψε διαμαρτυρόμενη εκείνη η γηραιά κυρία, λέγοντάς του:
- Όχι, κύριε, κάνετε λάθος. Μη βρίζετε τον φίλο σας. Κάνετε λάθος. Ο φίλος σας μου έκανε πολύ μεγαλύτερο καλό από το να μου έδινε ένα νόμισμα για το ψωμί μου. Με είδε και με αξιολόγησε όχι σαν ένα άδειο στομάχι, αλλά σαν ένα πρόσωπο. Μου έδωσε λόγο να υπάρχω για πολλές μέρες. Το ψωμί θα με συντηρούσε μόνο για μια-δυο μέρες.
Συναντώντας κανείς ένα τέτοιο περιστατικό, πλημμυρίζει από οδυνηρές σκέψεις. Σε μια εποχή σαν την σημερινή, που και η Εκκλησία ακόμα έχει "συναπαχθεί" στην υπόκριση της κοινωνικής δραστηριότητας καθ’ εαυτήν, και όχι στον μέγα κόπο της αγάπης, πώς μπορείς να μη σκεφθείς και πάλι τον μεγάλο Ντοστογιέφσκη να σου φωνάζει με το στόμα του Ιεροεξεταστή του:
«Θα ‘δινες ψωμί και ο άνθρωπος θα σε προσκυνούσε, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο αδιαφιλονίκητο από το ψωμί, μα αν εκείνη την ίδια στιγμή καταχτούσε κανένας την συνείδησή του εκτός από σένα, ω τότε, θα ‘φθανε στο σημείο να πετάξει ακόμα και το ψωμί σου, και θα ακολουθούσε εκείνον που γοήτευσε την συνείδησή του. Σ’ αυτό είχες δίκιο. Γιατί το μυστικό της ανθρώπινης ύπαρξης είναι τούτο: Δεν θέλει μονάχα να ζει μα και να ξέρει γιατί ζει. Αν δεν έχει μια στέρεη γνώση του σκοπού για τον οποίον ζει, ο άνθρωπος θα αρνηθεί να ζήσει και θα προτιμήσει την αυτοκαταστροφή, έστω κι αν όλα γύρω του είναι ψωμιά». (Αδελφοί Καραμάζωφ σελ. 108-109 έκδ.Γκοβόστη).
"Έπεσε" στα θολωμένα νερά της Πρέβεζας τον Μάρτιο του 1980 ένας άνθρωπος που στην ζωή του δεν… χόρτασε το ψωμί. Ήρθε ο πατήρ Μελέτιος Καλαμαράς (ύστερα από την συγκυρία του σκανδάλου και με απαίτηση του μητροπολίτου Κίτρους Βαρνάβα) στην Πρέβεζα, να διδάξει στους χριστιανούς της την απάντηση σ’ αυτήν την πανανθρώπινη αγωνία: «Γιατί ζω»; Έχω την ελπίδα μιας μονιμότητας θεϊκής ή είμαι ένα "άχθος αρούρης";
Ήρθε σαν καινούργιος δεσπότης… Ήρθε όμως, άραγε, κουβαλώντας ένα θεσμικό ρόλο εκκλησιαστικής γραφειοκρατικής ευρυθμίας; Σήμερα πλέον το ξέρουμε σίγουρα: ήρθε ως επίσκοπος, να θεωρεί και να φροντίζει την ποιότητα της πορείας των χριστιανών του προς την Βασιλεία του Θεού.
          Πόσοι το κατάλαβαν αυτό; Κανείς δεν ξέρει…! Ίσως πολλοί, ίσως λίγοι! Ο σπόρος, όσο γερός και να ‘ναι, χρειάζεται κατάλληλο χωράφι για να εκδιπλώσει τα δεδομένα του. Πάντως σίγουρα κάποιοι, που τον περίμεναν με τον θεσμικό ρόλο του Δεσπότη, δεν κατάλαβαν τι συνέβαινε μ΄ αυτόν τον περίεργο καλόγερο, και το εκφράσανε και εντύπως, μετά την αναχώρησή του για τον Χριστό. Τα σχόλια περιττεύουν.
          Τριάντα δύο χρόνια, μια γενιά ολόκληρη δεν γνώρισε άλλον επίσκοπο. "Πατώντας" πάνω σε ακούσματα αρνητικά, για ένα άγνωστο σ’ αυτούς εκκλησιαστικό παρελθόν, οι άνθρωποι κάτω των σαράντα χρόνων έβλεπαν μονίμως στους δρόμους μια ασκητική φιγούρα να περιδιαβαίνει ανάλαφρα τα γνωστά τους κατατόπια. Έβλεπαν έναν χαμογελαστό, ευπροσήγορο "παππού", με εντυπωσιακά μουστάκια (που κάλυπταν πλήρως το "άχρηστο" για λήψη τροφής στόμα του!), να τους χαιρετά εγκάρδια και γοητευτικά. Έβλεπαν μια ζωντανή διδασκαλία απλότητας, καλοσύνης, ελευθερίας από ψεύτικες ανάγκες, από αγωνία για την εντύπωση που προκαλούσε, από φόβους για το image του. Όσοι τον έβλεπαν τον θαύμαζαν ή απορούσαν. Ίσως και αυτοί, μαζί με τον Σιένγκεβιτς, να ρωτούσαν:
Τι μας φέρνεις, ξένε;
Λοιπόν, τι έφερε και τι πρόσφερε στην πόλη της Πρέβεζας ο π. Μελέτιος Καλαμαράς, επίσκοπός της από τις 28 Μαρτίου 1980 έως τις 21 Ιουνίου 2012; Όπως ο ίδιος είπε στον ενθρονιστήριο λόγο του, το πρωί της Παρασκευής της πέμπτης εβδομάδος των νηστειών του 1980, είχε περιουσία μόνο τον Χριστό και πρόσφερε στην πόλη μόνο τον Χριστό. «Είμαι ιερεύς και τίποτε άλλο. Γιατί είμαι δούλος του Χριστού. Ούτε λιγότερο ούτε περισσότερο. Ούτε πιο πάνω ούτε πιο κάτω. Ούτε πιο δεξιά ούτε πιο αριστερά. Ούτε πιο μπροστά ούτε πιο πίσω. Είμαι ιερέας και τίποτε άλλο. Εργάτης της βασιλείας του Θεού».
Πρόσφερε και κάτι ακόμα; Ναι.
Τι;
Την αποκατάσταση της υπόληψης των αξιωμάτων της Εκκλησίας του Χριστού. Σε μια κοινωνία που ήταν "κατακουρασμένη" από τα κληρικά λάθη τόσο, ώστε ο Δήμαρχός της δημοσίως να εκδηλώνει με χυδαίες χειρονομίες, στην εμφάνιση κληρικού, την απαρέσκεια και αποξένωση των ανθρώπων, ήρθε αυτός (ο Μελέτιος Καλαμαράς) κυριολεκτικά ως «κανόνας πίστεως, εικόνα πραότητος και διδάσκαλος εγκρατείας».
Με απλότητα και μεθοδικότητα, με σταθερότητα και ελευθερία, αλλά και με ρηξικέλευθη συντηρητικότητα, έζησε και πορεύθηκε τριάντα και πλέον χρόνια μαζί με τους κληρικούς και τους υπόλοιπους χριστιανούς του τόπου. Ταξιδεύοντας (τουλάχιστον τα πρώτα δεκαπέντε χρόνια) με τα δημόσια μέσα συγκοινωνίας (ΚΤΕΛ), χωρίς αυτοκίνητα πολυτελείας, χωρίς τις αφελείς εκκλησιαστικές «μεγαλειότητες των αυτοκρατορικών ενδυμασιών», δίδασκε με το ήθος του την ηθική του χριστιανισμού, που δεν είναι ένας στείρος μοραλισμός αδιέξοδος και άχρηστος, αλλά είναι "μόρφωση" του ήθους του Χριστού στις αξιολογήσεις και στις ενέργειες των ανθρώπων.
Φυσικά, μέσα στα τόσα χρόνια, υπάρχουν πλείστα όσα στα οποία θα μπορούσε κανείς να αναφερθεί και να τα επισημάνει. Θεωρώ όμως ότι ο μακάριος πατέρας μας Μελέτιος εμφάνισε και "επέβαλε" σε όλους εμάς δύο καίρια, θεμελιώδη και ουσιαστικά κεφάλαια ανθρώπινης ποιότητας και ζωής. Μας έμαθε με το ήθος του τρόπου του και την όλη του βιοτή:          α. ότι πάνω από την κοιλιά, υπάρχει η καρδιά· και
β. ότι πάνω από το μυαλό, υπάρχει ο Θεός.

Α) Πάνω από την κοιλιά, υπάρχει η καρδιά.
Πάνω από την κοιλιά υπάρχει η καρδιά, όχι ως βιολογική θέση μέσα στον ανθρώπινο οργανισμό! Αυτό είναι τεχνικό και αδιάφορο. Υπάρχει η καρδιά παραπάνω από την κοιλιά ως ποιοτική προτεραιότητα και επιλογή. Οι προτεραιότητες, και η αξιολογική τoυς κατάταξη, φανερώνουν τα κριτήρια του ανθρώπου.
Δείχνουν τι θέλεις πρώτα απ’ όλα να ικανοποιήσεις και να καλύψεις! Θέλεις να "χορτάσεις" την κοιλιά σου ή την καρδιά σου; Σε νοιάζει με τι θα περάσεις την ημέρα σου ή πώς θα την περάσεις;
Σε μια εποχή που οι κατ’ ένστικτον ανάγκες θεωρούνται όροι sine qua non για επιβίωση, στα μάτια των σημερινών, να μπορεί κανείς να περιορίζει τις ανάγκες του και να ζει με ελάχιστα, και το ακόμα δυσκολότερο, να είναι αποδεσμευμένος και ελεύθερος από την "σωματική φορολογία" της σεξουαλικότητας όχι από καταφρόνηση, αλλά από θυσιαστική υπέρβαση, φαντάζει... ή παρανοϊκό ή θεϊκό! Ο έλεγχος του διπόλου (παρανοϊκό ή "θεϊκό") γίνεται από την ποιότητα ζωής που εκφράζεται και "βγαίνει" στην καθημερινότητα του ανθρώπου, μετά από μια τέτοια επιλογή!
Όποιος πλησίαζε και συναναστρεφόταν τον Μητροπολίτη Μελέτιο είχε να διηγείται για την ευπροσηγορία, την άνεση και την χαρούμενη ατμόσφαιρα που γεννούσε η παρουσία του. «Κάθε φορά που έσκυβες να πάρεις την ευχή του -όποιος και αν ήσουν- αγκάλιαζε με το δεξί του χέρι το σκυμμένο σου κεφάλι και το ακουμπούσε πατρικά στο στήθος του. Πλημμύριζες καλοσύνη και αγάπη Χριστού. Σου μιλούσε με τέτοια στοργή, που ένιωθες πως θα ήθελες να γίνεις καλύτερος για να την αξίζεις» (Β. Αργυριάδης: Όσο μπορείς. εκδ. Εν Πλω).
Η καρδιά του π. Μελετίου έβλεπε με την χαρά της καθαρότητας και της ελευθερίας από ενδογενείς εμπαθείς καταστάσεις (ζήλεια-πικρία-γκρίνια-στριμάρα) τον καθένα και τον αξιολογούσε κατά την (κυριολεκτικώς) «καλήν του καρδίαν», πράγμα που έγινε αφορμή να κάνει και λάθη στις επιλογές του! Όταν του το λέγαμε απαντούσε: Δεν πειράζει, ελπίζω ο Χριστός θα με καταλάβει. Αυτή είναι η καρδιά μου... έτσι βλέπω! Πώς μπορώ να βλέπω με... υπόνοιες;!
Η όλη του παρουσία και ο σωματότυπός του διαβεβαίωνε, ότι γι’ αυτόν η καρδιά του ήταν πάνω από την κοιλιά του! Όταν πειράζοντάς τον του το λέγαμε, απαντούσε ότι τα φαινόμενα... απατούν και ότι ένα τέτοιο θέμα είναι στάση ζωής, και όχι... μεγέθους σώματος! Όταν του λέγαμε ότι αυτά τα λέει για παρηγοριά μας, "θύμωνε" και μας θύμιζε τον στάρετς Λεωνίδα τον Ρώσο, που ήταν σωματώδης και μας έλεγε το ψαλμικό, ότι η καρδία είναι... βαθεία (ψαλμ.63,7) και γι’ αυτό χρειάζεται κανείς κόπο για να την... δει!! Πάντως η τοποθέτησή του και η στάση ζωής του ήταν, ότι κόπος χρειάζεται για καθαρισμό της καρδιάς, που όταν αυτό αρχίσει (... η το μετριότερον καθαιρόμενος... Γρ. Θεολόγος) τότε η αξιολογική σειρά αναδεικνύεται αυτονόητα, και ο άνθρωπος συνειδητοποιεί τον λόγο του Χριστού : «δεν ζει κανείς μονάχα με ψωμί» (Λουκ.4,4). Τότε καταλαβαίνει, ότι δεν είναι περισσότερο δική του η κοιλιά του από την καρδιά του! Ίσα-ίσα συνειδητοποιεί ότι η καρδιά "πεινάει" περισσότερο και οδυνηρότερα, αν... Κάποιος δεν την χορτάσει!
Έλεγε (αυτός που δεν είχε πολλά-πολλά με την ποίηση, για να μην πούμε, ότι μάλλον του ήταν αδιάφορο θέμα) ένα στίχο του έβδομου χορικού από τον "Βράχο" του T. S. Eliot, που τον είχε εντυπωσιάσει: «...λαχταρώντας για ζωή περ’ απ’ τη ζωή και για έκσταση, που δεν την δίνει η σάρκα...» επεξηγώντας, ότι επιδίωξη δεν είναι η έκσταση, αλλά η συνειδητοποίηση του τι μπορεί να "δώσει" κάθε τμήμα του ενιαίου εαυτού μας. Και ότι αν γίνει σύγχυση προτεραιοτήτων, πολύ περισσότερο άρνηση τους, τότε η καρδιά καταντάει να «απέχει πόρρω» και η κοιλία να είναι μόνο "σάρκα", και τότε ο Χριστός κάνει διαπιστωτική απόφανση το: «οὐ μή καταμείνη τό πνεῦμα μου ἐν τοῖς ἀνθρώποις τούτοις εἰς τόν αἰῶνα, διά τό εἶναι αὐτούς σάρκας» (Γεν.6,3).

Β) ΠάνωαπότομυαλόυπάρχειοΘεός.
Ένας άνθρωπος με διανοητικό δείκτη ευφυΐας, σχεδόν σε σημείο ιδιοφυΐας, όπως ήταν και είχε ο μακάριος πατέρας μας Μελέτιος, φυσικό είναι να επαναλαμβάνει ότι: «δενεπιτρέπεταινακάνεικάποιοςστηνζωήτουσυνταγήευτυχίαςτηνβλακείακαιτοναμησκέφτεται».
Είχε σαφώς συνειδητοποιήσει και ξεκαθαρίσει ότι το μυαλό, όσο μεγάλο και πολύ και αν είναι σε κάποιον άνθρωπο, δεν φτάνει να λύσει όλα τα θέματά του. Ότι το μυαλό έχει αρμοδιότητα και βεληνεκές, σε όλα τα κτιστά και ανθρώπινα (επιστήμη-γνώσεις-έρευνα-ανακαλύψεις), δηλαδή μέχρι τα όρια του ακτίστου! 
Από τον π. Ιωήλ μετέφερε χαραγμένο βαθειά μέσα στο νου του το φρόνημα ουσιαστικής ταπείνωσης, δηλαδή αληθούς αυτογνωσίας, που σημαίνει· πρώτον, σαφή προσδιορισμό του περατού των δυνατοτήτων του μυαλού, όσο πολλές και αν είναι αυτές, και δεύτερον, σαφή επίγνωση της ανάγκης "χρηστικού" προσδιορισμού των γνώσεων που αποχτιούνται με το μυαλό! Έλεγε π.χ. Τι να το κάνεις ότι έμαθες και ξέρεις πόσες ρέγκες έχει ο Ινδικός Ωκεανός κατά είδος και γένος; Καλή γνώση και... άχρηστη. Σε τι θα σε βοηθήσει η αστρονομική γνώση της απόστασης Ηλίου-Γης ή του πλανήτη Δία από τον πλανήτη Κρόνο; Ή η μοριακή δομή της κυτταρικής μεμβράνης στα ασπόνδυλα; Πολλές, καλές, και εν πολλοίς άχρηστες γνώσεις.
Έχει σημασία να καμαρώνεις για το μυαλό και τις γνώσεις σου (συγκρινόμενος με άλλους..!), χωρίς να συνειδητοποιείς, όπως έλεγε και η Simone Weil, ότι καμαρώνεις όπως καμαρώνει ο φυλακισμένος για την ευρυχωρία του κελιού του!!;;
Ρωτούσε: Υπάρχει άλλη γνώση;
Και απαντούσε ο ίδιος: Ναι, μια γνώση υπερτέρα πάσης γνώσεως!!
Ηγνώσητου προσώπουτουΧριστού. Αξία έχει το μυαλό, γιατί μας οδηγεί σ’ αυτό το είδος γνώσεως. Να μας γνωρίσει όχι... λειτουργίες δημιουργημάτων, αλλά τον Δημιουργό των δημιουργημάτων Με το μυαλό ο άνθρωπος μαθαίνει πώς λειτουργούν τα κτίσματα· με την υπερτέρα γνώση, την πίστη δηλαδή, μαθαίνει το γιατί των κτισμάτων. Όχι τον λόγο των κτισμάτων, αλλά την γενεσιουργό τους δύναμη και κίνηση. Μαθαίνει για την αγάπη που έφτιαξε τον κόσμο. Μαθαίνει για την ομορφιά αυτής της αγάπης που ξεπερνάει λόγους και αιτίες. Η ομορφιά δεν έχει "χρησιμότητα" και "λόγο". Απλώς "φωνάζει". Δηλοποιεί την αγάπη του Ακτίστου... Κτίστου!
Το μυαλό έχει αυτή την ουσιώδη αρμοδιότητα και διακονία, την βοήθεια στον άνθρωπο για επίγνωση της αγάπης του Θεού. Το μυαλό ρωτάει για να βοηθήσει στην γέννηση της πίστης. Ο "τοκετός" είναι δύσκολος και κάποιες φορές γεννιέται... "νεκρός", όμως τουλάχιστον δεν γίνονται... "εκτρώσεις"!!
Η πίστη υπερβαίνει την ερώτηση (μυαλό), αλλά δεν την συντρίβει. Η ερώτηση κρατάει σε ετοιμότητα την πίστη. Ο π. Μελέτιος "ενέπαιζε" αυτούς που φοβόνταν και δαιμονοποιούσαν το μυαλό ως αίτιο της αθεΐας. Έλεγε: Δεν σε κάνει άθεο το μυαλό σου, αλλά... η αμυαλιά σου. Δεν έχεις κίνδυνο από τη σκέψη, αλλά από την... επιπολαιότητα. Υπάρχουν ανόητοι επιστήμονες, αλλά και πολύ ανοητότεροι χριστιανοί. Εκείνοι (οι επιστήμονες) νομίζουν ότι ξέρουν τα πάντα (άραγε και τον λόγο; έλεγε), ετούτοι (οι χριστιανοί) νομίζουν την βλακεία αρετή και φοβούνται μη μείνουν χωρίς... αρετές αν αρχίσουν να διαβάζουν! Αφήστε τους! Δεν θα συναντηθούν ποτέ. Εμείς μακριά και από τους δύο.
Όταν ο άνθρωπος, έλεγε ο μακάριος πατέρας μας, καταλάβει ότι ο Θεός είναι πάνω από το μυαλό του, τότε χάνει την μεγάλη ιδέα που έχει για τον εαυτό του, και αναζητά και βρίσκει (αν ψάχνει με επίπονη ειλικρίνεια) τον Θεό. Τότε ο επιστήμονας αποχτάει την οξυδέρκεια να "βλέπει" τι δεν ξέρει, να συνειδητοποιεί το εύρος και το μέγεθος της άγνοιάς του, και να "ταπεινώνεται" σε πνευματική διαδρομή: α. δεν ξέρω, β. Δημιουργός υπάρχει, γ. ο Χριστός είναι σωτήρας των ανθρώπων.
Ο χριστιανός καταλαβαίνει με το μυαλό του ότι η πίστη είναι το μυστήριο της ανθρώπινης ύπαρξης. Καταλαβαίνει ότι δεν είναι η σκέψη το σπουδαιότερο, αλλά ότι υπάρχει μια σκέψη υπερτέρα κάθε σκέψεως η οποία και νοηματοδοτεί τα πάντα και είναι η απάντηση κάθε ερωτήσεως! Η πίστη είναι το μόνο ουσιαστικό παράδοξο στον κόσμο. Δεν εξαφανίζει τις ερωτήσεις της αμφιβολίας, αλλά τις οδηγεί στην συνειδητοποίηση (από μέρους τους) της σχετικότητάς τους.
Πίστη είναι: πραγμάτων ἔλεγχος, οὐ βλεπομένων. Ο Βλέπων είναι ο Χριστός, και οι κατά μετοχήν του βλέποντες γίνονται οδηγοί των αδελφών τους. Η μετοχή ξεκινάει με το μυαλό ως αρχικό σκαλοπάτι και "εκτινάσσεται" σε δυσθεώρητα ύψη θεωρίας, στα οποία ο Θεός και βλεπόμενος παραμένει μυστήριο!
Ο μακάριος πατέρας μας Μελέτιος συνειδητοποιούσε την συμφορά του σύγχρονου ανθρώπου ο οποίος, βουλιαγμένος στον υποκειμενισμό, δεν "μπορεί" να δεχτεί τίποτε και κανέναν παραπάνω από τον εαυτόν του. Αντίθετα, όλη  η παρουσία του Μελετίου, ο τρόπος και το κήρυγμά του, ήταν ότι πάνω από το μυαλό (υποκειμενισμός) ΕΙΝΑΙ ο Θεός, που πρέπει να τον βρεις αρχικά με... το μυαλό!
Εμείς σήμερα, στην προσευχή της τοπικής Εκκλησίας μας για εκείνον (διετές Μνημόσυνόν του), ας του πούμε:
Πυξίον θείου Πνεύματος, θεομακάριστε, ἐδείχθης, Πάτερ, τά θεῖα δόγματα ἐγγεγραμμένα φέρων ἐν γνώσει θεϊκῆ· ᾧν τῇ ἀναπτύξει κατεφώτισας τούς τῇ ἀγνωσίᾳ κινδυνεύοντας· διό ταῖς σαῖς πρεσβείαις, αἴτησαι ἡμῖν πᾶσι τό μέγα ἔλεος.

Πυξίδα (που σημαίνει και πολύτιμο κιβώτιο με θησαυρούς) του Πνεύματος του Αγίου ανεδείχθης, θεομακάριστε Πάτερ, έχοντας "γραμμένη πάνω σου" την διδασκαλία και την γνώση του Θεού· με την ανάπτυξη της θεϊκής διδασκαλίας και γνώσης που μας "παρέθεσες" μας κατεφώτισες, εμάς, που κινδυνεύαμε από άγνοια και επιπολαιότητα.
Με τις παρακλήσεις σου, ζήτησε από τον Χριστό για όλους μας το μέγα Του έλεος.

Προδημοσίευση με αφορμή το διετές μνημόσυνό του
από το υπό έκδοσιν βιβλίο
του αρχιμ. Θεοδόσιου Μαρτζούχου
για τον Μακαριστό Μητροπολίτη Πρεβέζης Μελέτιο,

Τρίτη 9 Ιουνίου 2015




Ο π. Πορφύριος περί προβληματικών πνευματικών.


1. Να προσέχετε σε τι πνευματικούς πηγαίνετε.


Ένας αδελφός μού είπε: Πήγε μια φορά η σύζυγος μου, όταν εργαζόμουν στην επαρχία, σε έναν πάρα πολύ αυστηρό πνευματικό και όταν του είπε μια αδυναμία της που θα την επαναλάμβανε, την αποπήρε, τη φοβέρισε και από τότε έκανε πολύ καιρό να ξαναπάει να εξομολογηθεί. «Είδες, του είπε ο Παππούλης, τι κάνει η πολλή αυστηρότητα; Γι’ αυτό σας λέω να προσέχετε σε τι πνευματικούς πηγαίνετε για να εξομολογείσθε, και συ και η γυναίκα σου και τα παιδιά σου, και προ πάντων να είστε τότε ειλικρινείς σ' αυτά που λέτε, γιατί έτσι ο Θεός τα συγχωρεί όλα και ανεβαίνετε πνευματικά». [Τζ 142-4]
[Γέροντος Πορφυρίου Ιερομονάχου, «ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ ΣΥΜΒΟΥΛΩΝ», Έκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 2002, σελ.  337].

2. Μερικοί πνευματικοί διαπράττουν έγκλημα


Κοίταξε, παιδί μου! Ο Θεός μας, προκειμένου να διαπαιδαγωγήσει τα παιδιά του, που τον πιστεύουν, τον αγαπούν και τον λατρεύουν, χρησιμοποιεί διάφορους τρόπους, μεθόδους και σχέδια. Μέσα στα σχέδια του Θεού μας είναι και η επιβολή κανόνων, οι όποιοι αποσκοπούν, πάντα, στη σωτηρία τής ψυχής μας. Το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση τη δική σου. Εμείς δεν μπορούμε να αλλάξουμε η να διαγράψουμε τα σχέδια τού Θεού. Πολύ περισσότερο δεν μπορούμε να του το επιβάλλουμε. Μπορούμε, όμως, να τον παρακαλέσουμε και να τον ικετεύσουμε, και Εκείνος, σαν φιλάνθρωπος που είναι, μπορεί να εισακούσει τις προσευχές μας και να συντμήσει το χρόνο ή ακόμη και να τον διαγράψει. Και το ένα και το άλλο, στο χέρι του είναι. Εμείς θα το ζητήσουμε. Και Εκείνος θα το εγκρίνει.

Ύστερα, οι κανόνες αυτοί δεν έχουν το χαρακτήρα τής εκδικήσεως η τής τιμωρίας, αλλά τής διαπαιδαγωγήσεως, και δεν έχουν καμιά σχέση με αυτούς που επιβάλλονται από ορισμένους πνευματικούς κατά την εξομολόγηση, και οι οποίοι, είτε από υπερβάλλοντα ζήλο, είτε από άγνοια, εξαντλούν τα όρια τής τιμωρίας, χωρίς να αντιλαμβάνονται, ότι με τον τρόπο αυτό, αντί να κάνουν καλό, διαπράττουν έγκλημα. Εγώ, πάντα τους φωνάζω και τους συμβουλεύω: Όχι μεγάλες τιμωρίες. Αλλά σωστές συμβουλές. Γιατί, οι μεγάλες τιμωρίες, τροφοδοτούν τον άλλο (το διάβολο) με πλούσια πελατεία. Και αυτός, αυτό περιμένει. Αυτό καραδοκεί, και έχει πάντα ανοιχτές τις αγκάλες του για να τους δεχτεί! Και τους τάζει, μάλιστα, λαγούς με πετραχήλια...

Γι’ αυτό, απαιτείται μεγάλη προσοχή στην επιλογή του πνευματικού. Όπως αναζητάτε τον καλύτερο γιατρό, το ίδιο να κάνετε και για τον πνευματικό. Και οι δύο γιατροί είναι. Ο ένας του σώματος και ο άλλος τής ψυχής! [Κ 206π.]
[Γέροντος Πορφυρίου Ιερομονάχου, «ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ ΣΥΜΒΟΥΛΩΝ», Έκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 2002, σελ.  337]

3. Πρόσεχε τι λες στους πνευματικούς

«Πρόσεχε τι λες στους πνευματικούς που εξομολογείσαι. Γιατί δεν τα ξέρουν όλα. Πρέπει να είναι οι πνευματικοί πολύ σοφοί, διακριτικοί, και έμπειροι. Να έχουν πνεύμα Θεού, για να μπορούν να σου λύνουν τα διάφορα προβλήματά σου».
Εδώ θα πρέπει να διευκρινισθεί, ότι δεν εννοούσε για τα απλά και καθημερινά αμαρτήματα που κάνουμε όλοι μας, αλλά για τις βαθύτερες έννοιες, όπως νοεράς προσευχής, προσβολών πονηρού κ.ά. [Τζ 143]
[Γέροντος Πορφυρίου Ιερομονάχου, «ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ ΣΥΜΒΟΥΛΩΝ», Έκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 2002, σελ.  342].

4. Μερικοί πνευματικοί μπορεί να σε μπερδέψουν

«Όταν είσαι μακριά από την Αθήνα, λέει σε έναν αδελφό, και δεν μπορείς να έρχεσαι τόσο τακτικά εδώ, να ψάχνεις εκεί να βρίσκεις έναν πολύ καλό πνευματικό για να εξομολογείσαι τις αμαρτίες σου. Και ό,τι άλλο σε απασχολεί σχετικά με νοερή προσευχή ή λογισμούς να μην τους τα αναφέρεις, γιατί μερικοίδεν τα γνωρίζουν όλα και μπορεί να σε μπερδέψουν. Να έρχεσαι εδώ να μου λες τα άλλα», [Τζ 143]
[Γέροντος Πορφυρίου Ιερομονάχου, «ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ ΣΥΜΒΟΥΛΩΝ», Έκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 2002, σελ.  341].

5. Πνευματικοί που διαπνέονται από Παπικό πνεύμα

Συζητούσα μαζί του, ένα σχετικό θέμα: Επρόκειτο για κάποιον "αυστηρό" πνευματικό, που  αρνήθηκε   να  ικανοποίηση την  επιθυμία πνευματικού του παιδιού, να επισκεφθεί τον π. Πορφύριο, για να του μιλήσει για σοβαρό προσωπικό του πρόβλημα. Το περιστατικό μου είχε προξενήσει αλγεινή εντύπωση και του την εξέφρασα. Ο Γέροντας κούνησε λυπημένος το κεφάλι του και ψιθύρισε: "Τι να πεις; Είναι βλέπεις και πνευματικός". Πάντα ο Γέροντας ήταν πολύ προσεκτικός και επιεικής στις κρίσεις του για άλλους, ιδίως όταν επρόκειτο για ιερείς, που έκαναν λάθη. Αντί χαρακτηρισμού, προτίμησε να μου μιλήσει παραβολικά:
"Ξέρεις, όταν ο Παπικός μισιονάριος πάρει εντολή για κάποια αποστολή, ανεβαίνει στο αεροπλάνο στη Ρώμη και όταν φθάσει στο αεροδρόμιο Αφρικανικού κράτους, εκεί ανοίγει ένα κλειστό φάκελο και διαβάζει, ποιο θα είναι το έργο του, που είναι υποχρεωμένος να το εκτελέσει, έστω κι' αν δεν συμφωνεί. Με εμάς τους Ορθοδόξους δεν γίνεται έτσι".
Κατάλαβα, τι περίπου ήθελε να μου πει. Άλλωστε, δεν ήταν η πρώτη φορά που διαπίστωνα, ότι υπάρχουν μέσα στον Ορθόδοξο χώρο και πνευματικοί οδηγοί, ευτυχώς λίγοι, που διαπνέονται ουσιαστικά από Παπικό πνεύμα. Που απαιτούν την εκτέλεση των εντολών τους, αδιαφορώντας για τις εσωτερικές αντιστάσεις των πνευματικών παιδιών τους. Καλλιεργούν μία ολοκληρωτική νοοτροπία. Επειδή φοβούνται την ελευθερία, επιβάλλουν την πειθαρχία και αγνοούν, ότι η Ορθόδοξη υπακοή είναι καρπός ελευθερίας. Δεν πέρασε πολύς καιρός, και ο αυταρχικός πειθαναγκασμός έφερε τα αποτελέσματά του: Το ίδιο πνευματικό τέκνο του "αυστηρού" πατρός, δήλωσε στους φίλους του, που το προέτρεπαν να δει τον π. Πορφύριο, ότι δεν επιθυμεί πλέον να τον επισκεφθεί. Σε μια συνάντησή μου με τον Γέροντα, του είπα: Νομίζω, ότι δεν έρχεται σε σας, όχι επειδή δεν θέλει να έρθει, άλλα επειδή κάνει υπακοή στον πνευματικό του.
Ο Γέροντας με κατέπληξε, λέγοντάς μου: "Κάνει υπακοή, επειδή οι συμβουλές του πνευματικού του ικανοποιούν τον εγωισμό του". Πρώτη μου φορά, άκουσα τον Γέροντα, να μου μιλά τόσο ανοιχτά, για λάθη πνευματικά. Ήξερα, ότι δεν το έκανε από προσωπική ευθιξία. Ο Γέροντας δεν καλούσε ανθρώπους να τον επισκεφθούν. (Μία μόνη εξαίρεση αντιλήφθηκα κι' αυτή έγινε έπειτα από θερμές παρακλήσεις φίλων κάποιου προκατειλημμένου, που βασανιζόταν. Ουσιαστικά επρόκειτο, για δική τους έμμεση πρόσκληση). Ο Γέροντας δεν ήθελε να κάνη οπαδούς, απλώς βοηθούσε, όσους προσέτρεχαν στο κελί του. Ίσως, μου μίλησε έτσι, γιατί ήθελε να μου αποκάλυψη άλλη μία δολιότητα του διαβόλου, μέσα στις τάξεις των Χριστιανών. Και συλλογιζόμουν: "Ώστε, το κίνητρο της υπακοής αυτού τού ανθρώπου, ήταν η ικανοποίηση τού εγωισμού του.”
[Κωνσταντίνου Γιαννιτσιώτη, «Κοντά στον Γέροντα Πορφύριο», Εκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 1995, σελ  387 – 389] Επίσης [Γεροντος Πορφυρίου Ιερομονάχου, «ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ ΣΥΜΒΟΥΛΩΝ», Εκδοση Ιερού Γυναικείου Ησυχαστηρίου «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», 2002, σελ  342].
  

Δ’ - Πρωτ Ι. Ρωμανίδης περί λαϊκών και κληρικών

Μέσα σ’ αυτά τα πλαίσια όμως βλέπομε μια περίεργη εξέλιξη μέσα στην ιστορία της Εκκλησίας, κατά την οποία το βασίλειον ιεράτευμα της Εκκλησίας δεν παρέμεινε ποιοτικά εκείνο που ήταν αρχικά.
Αρχικά, δηλαδή στην εποχή των πρώτων Χριστιανών, έχομε τους λαϊκούς και τους κληρικούς. Ο Απόστολος Παύλος τους λαϊκούς ονομάζει ιδιώτες και οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι εκείνοι που ερμηνεύουν τους ιδιώτες του Αποστόλου Παύλου ως λαϊκούς.
 Λαϊκός είναι εκείνος, ο όποιος έχει μεν βαπτισθεί, αλλά δεν έχει ακόμη κληθεί άνωθεν, ώστε να γίνει βασίλειον ιεράτευμα, δηλαδή κληρικός. Ως κληρικός θεωρείτο ο θεόκλητος, εκείνος δηλαδή που είχε δεχθεί μέσα στην καρδιά του την επίσκεψη του Αγίου Πνεύματος και που το Πνεύμα είχε αρχίσει να προσεύχεται μέσα του. Εκείνος, δηλαδή που είχε γίνει ναός τού Αγίου Πνεύματος και γι' αυτό μέλος του Σώματος τού Χριστού, δηλαδή της Εκκλησίας.
Γι' αυτό ο απόστολος Παύλος λέγει «... ους έθετο ο Θεός εν τη εκκλησία...», αφού προηγουμένως είχε πει: «Υμείς δε εστε σώμα Χριστού» (Α' Κορ.12,27). Μας δίνει δηλαδή ο ίδιος τον ορισμό του τι είναι Σώμα Χριστού.
Αργότερα, από τους Πατέρες της Εκκλησίας ξέρομε ότι ήλθε εποχή, κατά την οποία χειροτονούντο ως κληρικοί άνθρωποι, που στην αρχαία Εκκλησία θα θεωρούντο ως λαϊκοί. Και μετά αυτοί οι άνθρωποι χειροτονούντο και επίσκοποι. Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος κάνει ολόκληρη ανάπτυξη επάνω στο θέμα αυτό Αυτό σημαίνει ότι εισήλθε η παράδοσις στην Εκκλησία να χειροτονούνται ως κληρικοί άνθρωποι, οι όποιοι δεν είχαν τα προσόντα να είναι κληρικοί της Εκκλησίας. Δεν είχαν δηλαδή τις πνευματικές προϋποθέσεις της ιεροσύνης. Εναντίον αυτής της ανωμάλου καταστάσεως επαναστάτησε ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος με τόσο μεγάλη επιτυχία, ώστε η Εκκλησία τον ονόμασε Νέο Θεολόγο.
Από την εποχή του μέχρι την εποχή τού άγιου Γρηγορίου του Παλαμά έγινε μία μεγάλη διαμάχη μέσα στην Εκκλησία, όσον αφορά στα προσόντα εκλογής των επισκόπων. Εξ’ αιτίας αυτής της Ησυχαστικής έριδος, όπως ονομάσθηκε, κατά την όποια επικράτησε τελικά η γραμμή τού αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, καθιερώθηκε οι επίσκοποι της Εκκλησίας να λαμβάνονται από τους μοναχούς της Ησυχαστικής παραδόσεως, της καθάρσεως, του φωτισμού και της Θεώσεως. [Ιωαννου Σ. Ρωμανίδου, «Πατερική Θεολογία», Εκδόσεις Παρακαταθήκη, 2004, σελ. 103-105, Πρόλογος Κοσμήτορα της Θεολ. σχολής του Πανεπ. Αθηνών Πρωτοπρ. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού,  Επιμέλεια – Σχόλια: Μοναχού Δαμασκηνού Αγιορείτη].

Ε΄ – πρωτ. Γεώργιος Δ. Μεταλληνός για τον «Γεροντισμό»

            …Υπάρχουμε, δυστυχώς, πρόσωπα - χρησιμοποιώ το πρώτο πρόσωπο τού πληθυντικού, με όλη την ειλικρίνεια - που δεχόμαστε τον τίτλο τού Γέροντος η προβαλλόμαστε οι ίδιοι ως Γέροντες, χωρίς να έχουμε αυτά τα πνευματικά χαρίσματα· χωρίς να έχουμε, δηλαδή, πραγματική εμπειρία της πνευματικής ζωής. Και γινόμαστε, πολλές φορές, δολοφόνοι των ψυχών.
            Θα με ρωτήσετε ενδεχομένως: «Δεν υπάρχει κριτήριο; Κατατρομάζεις, πατέρα Γεώργιε, όλους τους πιστούς;»
            Όχι. Πιστεύω ότι υπάρχουν πολλοί Γέροντες, με τη χάρη τού Αγίου Πνεύματος. Μέσα στην ταπείνωση και την αγάπη, που έχουν, είναι ορατή, αισθητή, η Χάρις, την οποία φέρουν. Ποιο είναι, όμως, αν μου επιτρέπετε, το κριτήριο τού γνήσιου Γέροντος;
            Το κριτήριο είναι το ότι δεν προβάλλει το δικό του θέλημα, αλλά το θέλημα τού Θεού, όπως αυτό εμφανίζεται μέσα στην Αγία Γραφή, στους Πατέρες, στις Συνόδους· στην ενιαία και ζώσα, δηλαδή, παράδοση της Εκκλησίας μας. Γι’ αυτό το λόγο τονίζω και λέω πολλές φορές για τον εαυτό μου ότι δεν είμαι πνευματικός, διότι δεν έχω φτάσει σ' αυτή την κατάσταση τού φωτισμού.
            Από την άλλη πλευρά, όμως, αφού έχω, με τη χάρη τού Θεού, την ιεροσύνη, οφείλω να γίνομαι πνευματικός σ' αυτούς, που ζητούν την καθοδήγησή μου. Πώς; Διδάσκοντας - γι' αυτό σπούδασα και γ’ αυτό μελετώ - την παράδοση της Εκκλησίας μας.
            Διότι, όποιος προβάλλει την παράδοση των αγίων μας, ακόμη κι αν δεν έχει φτάσει σε κατάσταση πνευματικού φωτισμού, ατελής ακόμη και ανάξιος αν είναι, δια της Χάριτος τού Θεού γίνεται, κατ' αντανάκλαση και κατά μετοχή, Πνευματικός, επειδή δεν διδάσκει τα δικά του, αλλά τα των αγίων μας, τα της παράδοσής μας.
            Μη γνήσιος Πνευματικός, είναι αυτός, που ασχολείται με πράγματα, τα οποία προβάλλουν το δικό του αμαρτωλό θέλημα και όχι το θέλημα τού Θεού. [Κλείτου Ιωαννίδη, «Ο ΓΕΡΩΝ ΠΟΡΦΥΡΙΟΣ», Ζ’ έκδοση,  σελ 70].


Κυριακή 7 Ιουνίου 2015


Εξωκλήσια στα οποία η Χάρις του Θεού μας αξίωσε να επισκεφτούμε.





















































Πέμπτη 4 Ιουνίου 2015



Αγιορείτες Πατέρες

ΔΙΑΚΟΠΗ ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑΣ
ΜΕ ΤΟΝ ΔΗΜΑΡΧΟ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ.

Προς την Ιεράν Κοινότητα
Του Αγίου Όρους Άθω
Ενταύθα
Καρυαί,  5 Ιουνίου 2014

Οσιολογιώτατοι και σεβαστοί Πατέρες,

Κατά την προ ολίγων ημερών αλλαγή της Ιεράς Επιστασίας και εγκατάστασι του Οσιολογιωτάτου Μοναχού Γέροντος Συμεών Διονυσιάτου ως Πρωτεπιστάτου, στον οποίον ευχόμεθα ειλικρινώς και ταπεινώς τα βέλτιστα, σημειώθηκε ένα πολύ δυσάρεστο γεγονός, η σκιά του οποίου δεν βάρυνε μόνον την τελετή, αλλά θίγει καιρίως και την πνευματική αίγλη του Αγίου Όρους, του ιερού Περιβόλου της Θεοτόκου, καθώς μάλιστα δεν διέλαθε και της προσοχής των ευσεβών πιστών και προσκυνητών του Περιβόλου της Παναγίας μας, που πάντοτε ατενίζουν με πνευματική προσμονή προς το παράδειγμα και τις εμπνευσμένες κατευθύνσεις του Αγιορειτικού Μοναχισμού και των θεσμών του.
Η παρουσία του Δημάρχου της Θεσσαλονίκης κ. Γιάννη Μπουτάρη, ως Προέδρου της Αγιορείτικης Εστίας, στην τελετή αναλήψεως των καθηκόντων του νέου Πρωτεπιστάτου, κρίνεται παντελώς απαράδεκτη και ανεπίτρεπτη. Τον ίδιο καιρό που ο Δήμαρχος Θεσσαλονίκης προσπαθεί και πάλι να παγιώσει τον αισχρό θεσμό της ετησίου δημοσίας θριαμβεύσεως της σοδομιτικής αμαρτίας στις «παρελάσεις ομοφυλοφιλικής» λεγομένης «υπερηφανείας»,εις πείσμα και πένθος της τοπικής Εκκλησίας Θεσσαλονίκης, και με σκανδαλισμό της νεολαίας και του πληθυσμού της αγιοτόκου πόλεως, ήλθε  λοιπόν και εις το Αγιώνυμον Όρος, ώστε να αποπλύνει προσωρινώς τις δίκαιες επικρίσεις εναντίον του και μετά να περιφέρει νοητώς κατά πρόσωπον των αντιδρώντων Θεσσαλονικέων Χριστιανών την «εν φαιδραίς ταις λαμπάσι» και με χαμόγελα αγιορείτικη αποδοχή του.
Λυπούμεθα, διότι ο Δήμαρχος των Θεσσαλονικέων, δεν έχει επίγνωση του ρόλου του στην «Αγιορειτική Εστία» και των λόγων εκείνων οι οποίοι συνετέλεσαν στο να είναι ο εκάστοτε Δήμαρχος και Πρόεδρος της θεσμικώς. Ποιους πνευματικούς δεσμούς του Άθωνος με την Συμβασιλίδα Θεσσαλονίκη μπορεί ο κ. Μπουτάρης να εκπροσωπήσει, κρινόμενος και μόνον υπό το φως (μάλλον το σκότος) των βακχικών ομοφυλοφιλικών πομπών που εμφανέστατα ενθαρρύνει και χρηματοδοτεί; Πως η θητεία του επιβεβαιώνει την εκτίμησί του προς τους «Θησαυρούς του Αγίου Όρους», χάρη στους οποίους δημιουργήθηκε η «Αγιορειτική Εστία» προ 14 ετών; Ποιοι είναι αυτοί οι «Θησαυροί του Αγίου Όρους»; Τι είδους είναι η «πνευματική και πολιτιστική παρακαταθήκη και η σύγχρονη αποστολή του Αγίου Όρους», την οποίαν αναφέρει η τρίτη αρχή του Καταστατικού της «Εστίας»; Είναι η αδιαμαρτύρητη εκ μέρους του Αγίου Όρους εποπτεία του εκμαυλισμού του Γένους μας από πλευράς του Δημάρχου;
Δυστυχώς, το να έλθει ο κ. Δήμαρχος σε αίσθηση του «πτώματός» του, μολονότι μετρίως ελεγχθείς από τον Παναγιώτατο Μητροπολίτη Θεσσαλονίκης κ. Άνθιμο, είναι απίθανο, ιδίως μετά την πρόσφατη επανεκλογή του. Αν όμως δεν μπορεί εκείνος να αρθεί στο ύψος των απαιτήσεων του ρόλου του, διότι να κατάγεται η Ιερά Κοινότης, και στο πρόσωπο αυτής και σύμπαν το Αγιώνυμον Όρος, στο επίπεδο της σιωπηλής μεν, αλλά θεσμικής και ενόχου, αποδοχής της σοδομιτικής, κιναιδικής («κινούσης την αιδώ») διαστροφής και αμαρτίας; Είναι βέβαιον ότι η Ιερά Κοινότης εγνώριζε την πρόθεσι του κ. Δημάρχου να παραστεί, αλλά και στην αντίθετη περίπτωσι, τίποτε δεν εμποδίζει ποτέ τον λόγο της αληθείας και αγάπης από το καθήκον του ελέγχου: «ου γαρ έδωκεν ημίν ο Θεός Πνεύμα δειλίας, αλλά δυνάμεως και αγάπης και σωφρονισμού»  ή μήπως ο Κύριος δεν μας το έδωκε, λόγω απροθυμίας;
Παρακαλούμε ευσεβάστως και υιικώς την Ιερά Κοινότητα, έστω και κατόπιν της τελετής, να διακόψει κάθε επικοινωνία με τον κ. Δήμαρχο, εις ένδειξι διαμαρτυρίας, μέχρι να καταργηθεί το «αίσχος ιδέσθαι» των διονυσιακών πανηγύρεων, και να αναμνησθούμε της παρακαταθήκης του αειμνήστου Αγίου Πατριάρχου ΚΠόλεως Νήφωνος Β’ του Διονυσιάτου, ο οποίος κατεκρίθη και εκδιώχθηκε από τον Ηγεμόνα της Βλαχίας Ράδουλο, για την επίσημη (και με αφορισμό) αντίδρασί του σε αθεμιτογαμία της οικογενείας του Ηγεμόνος, γεγονός που τον οδήγησε και στο Περιβόλι της Παναγίας μας. Έτερος Αγιορείτης «ουρανώσας το Όρος» Πατήρ, και κλέος του Άθωνος, ο Άγιος Νικόδημος, σαφώς αναπτύσσει στην «Χρηστοήθειά» του το καθήκον να ελέγχουμε με αγάπη και αποφασιστικότητα τους αμαρτάνοντας, όπως άλλωστε δεχόμεθα και οι ίδιοι τους ελέγχους των άλλων. Είναι κρίμα να υστερήσουμε σε συνέπεια  μεταξύ βίου και ομολογίας έναντι των οπαδών της πολιτικής, των ψευδοιδεολογημάτων και θρησκειών, είναι φοβερόν, με αιώνιες προεκτάσεις, το να γίνουμε συμμέτοχοι διά της σιωπής στην αναίσχυντη διείσδυση της αμαρτητικής διαστροφής στο Γένος μας: «ειδόσιν ουν καλόν ποιείν και μη ποιούσιν, αμαρτία αυτοίς εστιν».

Μετά πλείστης τιμής, εν Χριστώ φιλαδελφίας
και ταπεινών προσρήσεων και ευχών,
(ακολουθούν ενδεικτικές υπογραφές)

Γέρων Γαβριήλ Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Χριστοδούλου, Καρυαί
Γέρων Ιλαρίων Μοναχός, Ξεροκάλυβο πλησίον Αρσανά Ι.Μ. Κωνσταμονίτου
Γέρων Σάββας Μοναχός, Ι.Μ. Μεγίστης Λαύρας
Χρυσόστομος Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Αγίου Σπυρίδωνος
Γέρων Αρσένιος Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Γενεθλίου της Θεοτόκου (Παναγούδα)
Ησαΐας Μοναχός, Ι. Κελλίον Γενεθλίου της Θεοτόκου (Παναγούδα)
Γέρων Ευφρόσυνος Μοναχός, Ι. Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Καρυαί
Χρύσανθος Μοναχός, Ι. Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Καρυαί
Μεθόδιος Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Καρυαί
Ισαάκ Μοναχός, Ι. Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Καρυαί
Ισαάκ Μοναχός, Ι. Κελλίον Γενέσεως της Θεοτόκου, Κάψαλα
Χαρίτων Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Αναλήψεως του Κυρίου
Γέρων Θωμάς Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Αποστόλου Θωμά (Θωμάδες)
Φίλιππος Ιερομόναχος,  Ι. Κελλίον Αποστόλου Θωμά (Θωμάδες)
Θεολόγος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αποστόλου Θωμά (Θωμάδες)
Παχώμιος Ιερομόναχος, Κάψαλα
Γέρων Μελέτιος Μοναχός, Ι. Καλύβη Γενεθλίου της Θεοτόκου
Ιγνάτιος Ιερομόναχος, Ι. Καλύβη Γενεθλίου της Θεοτόκου
Συνοδία «Βολιωτών», Ι. Κελλίον Αγίων Πάντων, Ι. Σκήτη Αγίας Άννης
Γέρων Συμεών Ιερομόναχος, Ι. Κελλίον Προφήτου Ηλίου, Αιγυπτάδικα
Δαμασκηνός Μοναχός, Ι. Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Ι.Μ. Καρακάλλου
Δοσίθεος Μοναχός, Κάθισμα Ι.Μ. Κουτλουμουσίου
Βλάσιος Μοναχός, περιοχή Βίγλας
Γέρων Ονούφριος Μοναχός, Ι. Κελλίον Γενεσίου της Θεοτόκου
Γέρων Αντώνιος, Ι. Κελλίον Κοιμήσεως της Θεοτόκου
Συμεών Μοναχός, Ι. Κελλίον Παναγίας του Καζάν, Κάψαλα
Σπυρίδων Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Νικολάου, Ι.Μ. Κουτλουμουσίου
Νικόδημος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, Καρυαί
Θεόφιλος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Νικολάου, Ι.Μ. Κωνσταμονίτου
Χερουβείμ Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίων Αρχαγγέλων και Αγίου Ιωάννου Κουκουζέλη, Ι.Μ.Μ. Λαύρας
Ευστάθιος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Ευσταθίου, Ι.Μ. Μεγίστης Λαύρας
Νικόδημος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Νεκταρίου
Παΐσιος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίου Χαραλάμπους, Καρυαί
Παΐσιος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίων Αρχαγγέλων «Σαββαίων»
Αντώνιος Μοναχός, Ι. Κελλίον Κοιμήσεως Θεοτόκου
Ζηνόβιος Μοναχός, Ι. Κελλίον Αγίων Αναργύρων
Αρσένιος Μοναχός, Ι. Καλύβη Οσίου Γερασίμου, Σκήτη Κουτλουμουσίου





Τρίτη 2 Ιουνίου 2015



ΑΡΧΙΜ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΜΠΑΚΟΓΙΑΝΝΗ

ΤΡΙΑ ΧΡΟΝΙΑ ΣΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ!
Συγκινητικές στιγμές από τον Βίο του Ιησού

ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΘΑΒΩΡ 2015



1. Γιατί γεννήθηκε Ιουδαίος;

Τότε η Παλαιστίνη (σημερινό Ισραήλ) ήταν υπό Ρωμαϊκή κατοχή. Είχε περίπου 1.500.000 κατοίκους. Αποτελείτο από τέσσερις επαρχίες: Ιουδαία, Σαμάρεια, Γαλιλαία, Περαία (Υπεριορδανία). Πρωτεύουσα της Περαίας ήταν η Καισάρεια, της Σαμάρειας η Συχάρ, της Ιουδαίας η Ιερουσαλήμ και της Γαλιλαίας η Καπερναούμ. Η κάθε μία από αυτές τις επαρχίες είχε και τον δικό της κυβερνήτη που λεγόταν «τετράρχης» (Λκ. 3:1) (από το ¼ της χώρας). Κυβερνήτης της Ιουδαίας στα χρόνια του Χριστού ήταν ο Πιλάτος (αριθμούσε τότε περί τους 300.000 κατοίκους).
Και αυτό το έθνος (την Παλαιστίνη) διάλεξε ο Θεός για να γίνει άνθρωπος, και να εργασθεί για τη σωτηρία μας. Και το ερώτημα: Γιατί να μην επιλέξει λ.χ. την Αίγυπτο ή την Κίνα που τότε φημίζονταν για τον πολιτισμό τους; Τι το ιδιαίτερο είχε η Παλαιστίνη; Περιληπτικά:
Ο Αδάμ ζώντας στον Παράδεισο είχε γνώση  του αληθινού Θεού, γιατί αυτός ήταν ο δημιουργός του (Γεν. 2:7). Αμάρτησε όμως, και εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο (Γεν. 3:23). Τη γνώση του αληθινού Θεού την μετέδωσε στα παιδιά του, εκείνα στα παιδιά τους, κ.ο.κ. Έτσι, έφθασε μέχρι τον Αβραάμ (Γεν. 12: 1-4) που κατοικούσε στη Χαράν της Μεσοποταμίας (Πραξ. 7:2).
Δεν κράτησαν όμως όλοι οι απόγονοι του Αδάμ αυτή την πίστη στον έναν Θεό, γι’ αυτό κι είχαμε την εμφάνιση της ειδωλολατρίας. Έτσι, ο Αβραάμ ζούσε ανάμεσα σε ειδωλολάτρες και μάλιστα φανατικούς. Γι’ αυτόν τον λόγο, ο Θεός τον εγκατέστησε στην Χαναάν (Γεν. 12:6-7), σημερινό Ισραήλ (Πράξ. 7:4). Στη νέα του πατρίδα απέκτησε τον Ισαάκ (Γεν. 37:1. Πράξ. 7:8). Ο Ιωσήφ, ο γιός του Ιακώβ έγινε αντιβασιλιάς της Αιγύπτου (Γεν. 41:46). Κάλεσε στην Αίγυπτο τον πατέρα του, τα αδέρφια του και όλους τους συγγενείς του (Γεν. 47:11).
Ζώντας όλοι αυτοί στην Αίγυπτο διατήρησαν την πίστη τους στον αληθινό Θεό. Έμειναν εκεί κάπου 400 χρόνια (Πράξ. 7:6) και αυξήθηκαν σε χιλιάδες (Έξοδ. 1:7). Όμως, καταπιέζονταν από τους ειδωλολάτρες. «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, και ο Θεός του Ιακώβ», είμαι ο Θεός στον Μωυσή, όταν τον κάλεσε για να οδηγήσει τους απογόνους του Αβραάμ στην πρώτη τους πατρίδα, στην Χαναάν (Έξοδ. 3:6) (σημερινό Ισραήλ), για να λατρεύουν ελεύθερα τον αληθινό Θεό (Πράξ. 7:7).
Ήταν λοιπόν τότε οι μόνοι στον κόσμο που λάτρευαν τον αληθινό Θεό! Η πρωτεύουσά τους (Ιερουσαλήμ) είχε τον έναν και μοναδικό Ναό σε ολόκληρο τον κόσμο, όπου λατρευόταν ο αληθινός Θεός (για να το χωνέψουν καλά ότι ένας ήταν ο αληθινός Θεός). Εδώ κατέφθαναν χιλιάδες προσκυνητές από το εσωτερικό και το εξωτερικό· από Μεσοποταμία, Μ. Ασία, Αίγυπτο, Κρήτη, κλπ. (Πράξ. 2:9-10) για να γιορτάσουν τις εορτές τους. Γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Υιός του Θεού επέλεξε αυτό τον τόπο (Παλαιστίνη), για να έρθει και να εργασθεί για τη σωτηρία μας. «Είχε έλθει στον δικό Του τόπο», σημειώνει ο ευαγγελιστής Ιωάννης (Ιω, 1:11).
Και μία «λεπτομέρεια»: Επειδή στην Ιερουσαλήμ είχαν την έδρα τους οι αρχιερείς, οι Φαρισαίοι κι οι γραμματείς, ο Ιησούς για να έχει την «ησυχία» Του, «εγκαταστάθη στην Καπερναούμ» (Μτ. 4:12). Σαν Ιουδαίος «υπήκοος» ανέβαινε στα Ιεροσόλυμα για τις γιορτές, Σκηνοπηγία, Πάσχα, Πεντηκοστή, κ.λ.π. Κατά την παραμονή Του στα Ιεροσόλυμα «σύχναζε» στον μεγαλοπρεπή και μοναδικό Ναό των Ιουδαίων. «Άρπαζε» την ευκαιρία και κήρυττε (στον Ναό0 στους χιλιάδες προσκυνητές. Μετά γύριζε στην Καπερναούμ.